Quels sont les huit membres du yoga?

Quels sont les huit membres du yoga?

Il y a 2500 ans, le sage Patanjali a compilé un livre intitulé Yoga Sutras of Patanjali pour donner une introduction à la pratique des huit membres du yoga. Ces huit membres sont appelés Ashtanga Yoga. En sanskrit, «cendres» signifie littéralement huit et «anga» signifie membres ou parties.

Nous entendons parler du «Chemin des huit membres du yoga» tout le temps – surtout si vous avez déjà suivi une formation de professeur de yoga. Mais qu’est-ce que cela signifie vraiment et comment cela se rapporte-t-il à nos vies près de 2500 ans plus tard?

Le but de ces huit pratiques est de nous aider à purifier notre corps physique, notre corps énergétique, à maîtriser nos sens et à nous libérer des illusions mondaines.

Le but ultime de la pratique de ces huit membres du yoga est d’atteindre la réalisation de soi. Sage Patanjali a expliqué que la «réalisation de soi» devrait être le but ultime de l’humanité. Bien que vous vous réalisiez vous-même, vous pouvez vous libérer de la souffrance mentale et physique et comprendre le véritable but de votre vie.

En savoir plus sur les huit membres du yoga

Ces huit pratiques fournissent des étapes pratiques de développement personnel physiquement, mentalement et spirituellement pour atteindre l’état de conscience le plus élevé. Sage Patanjali a insisté pour que ces huit pratiques soient pratiquées dans un ordre spécifique, et aucune pratique ne devrait être ignorée car elle ouvre la voie à la pratique suivante.

1. Yamas

Dans les huit branches du yoga, nous commençons par les Yamas et les Niyamas. «Yamas» se traduit par la maîtrise de soi et représente ainsi les qualités que nous devons développer en nous-mêmes. Ces qualités nous aident à nous aligner davantage sur le fait de vivre une vie intègre – les Yamas sont des lignes directrices sur la façon dont nous nous rapportons au monde.

Il y a 5 Yamas:

Ahimsa: non-violence
La non-violence dans ce contexte ne signifie aucune intention de se blesser ou de blesser les autres. Nous pouvons blesser les autres et nous-mêmes de nombreuses manières différentes. Mis à part la violence physique et mentale évidente, nourrir votre corps avec des aliments toxiques, la colère, la jalousie et les mots méchants sont toutes des formes de violence.

Satya: vérité
La prochaine qualité que nous voulons développer est la vérité. Patanjali a expliqué deux types de vérité différents: l’un est la vérité personnelle et l’autre est la vérité universelle ou la vérité complète.

Satya consiste à vivre avec une vision claire, honnête et fondée à la fois de vous-même et du monde qui vous entoure. Lorsque vous êtes en mesure de voir les choses pour ce qu’elles sont, vous pouvez les accepter telles qu’elles sont, ce qui vous libère pour ressentir un plus grand amour-propre et compassion pour ceux qui vous entourent.

Vivre dans la vérité signifie également dire votre vérité personnelle (défendre vos convictions), vous exprimer clairement et avec précision et encourager les autres à faire de même.

Asteya: non volé
Ne pas voler signifie dans le sens évident de ne rien prendre qui ne vous appartient pas. Le vol peut prendre la forme d’argent, de matériaux, d’idées, de temps, d’efforts. D’autres formes de vol peuvent profiter de la situation, ne pas donner suite à votre parole, ne pas faire de votre mieux, etc.

Le vol peut également être à un niveau émotionnel et énergétique – voler la paix ou le bonheur de quelqu’un à travers vos mots, ou être un «  vampire émotionnel  » sont d’autres formes de vol qu’Asteya cherche à éviter.

Brahmacharya: la non-indulgence
Cette pratique consiste à ne pas trop se livrer aux plaisirs sensoriels. Quelques exemples sont une indulgence excessive dans la nourriture ou les plaisirs physiques comme le sexe, les drogues, le sommeil, etc. Si vous pratiquez le Brahmacharya, vous mangez de la nourriture pour rester en bonne santé et pas seulement pour le plaisir. Vous aimez les choses comme le sexe, le shopping, etc. avec modération saine.

En tant qu’êtres humains, nous pouvons devenir dépendants des plaisirs sensuels. En pratiquant Brahmacharya, nous puisons dans la maîtrise de soi et la conscience de soi, et finalement la gratitude et le contentement suivront.

Aparigraha: non-possession
Nous vivons à l’ère du matérialisme et il est facile de se laisser emporter par la poursuite de la toute dernière voiture, sac à main ou paire de chaussures. En conséquence, nous perdons beaucoup de temps, d’argent et d’énergie sur des choses inutiles. L’idée est de développer une habitude de non-possessivité ou de non-attachement, donc nous ne prenons et ne collectons que ce dont nous avons réellement besoin – pas plus.

En ce qui concerne les biens matériels, nous devons évaluer si nous en avons vraiment besoin ou si nous pouvons vivre sans. Le concept de non-attachement s’étend également aux personnes, aux circonstances et aux résultats. Libérer le besoin de contrôler, ne pas nourrir de sentiments de jalousie, etc. peut nous aider à pratiquer Aparigraha et à simplifier nos vies.

2. Niyamas

Alors que les Yamas sont sur la façon dont nous interagissons avec le monde, les Niyamas sont la façon dont nous nous relions à nous-mêmes. «Niyama» se traduit par «observance morale». Ainsi, les Niyamas sont les habitudes personnelles que nous devons cultiver pour une existence plus épanouissante et significative.

Il y a 5 Niyamas:

Saucha: Nettoyage
Saucha, ou propreté, signifie pureté physique, mentale et intentionnelle. Il est important de passer du temps tous les jours à se concentrer sur les soins personnels sous forme d’hygiène, de soins et de rester actif. Ce sont aussi des pratiques comme des mantras positifs ou des affirmations, la pleine conscience, la méditation et d’autres façons de maintenir un état d’esprit positif et sain.

Saucha s’étend au-delà de nous-mêmes et dans le monde – en maintenant une maison soignée et organisée, en pratiquant le saucha au studio de yoga et dans les espaces publics en remettant les choses là où vous les avez trouvées, etc. La pureté et la propreté commencent comme une pratique intérieure et s’étendent à tous les aspects de notre vie.

Santosha: Contentement
Santosha est satisfaite et reconnaissante de ce que nous avons tout en travaillant vers ce que nous voulons. Avec ce principe, nous développons l’habitude d’être reconnaissants pour les choses que nous avons déjà dans nos vies et, ce faisant, de nous contenter de l’ici et maintenant. Il s’agit d’une notion radicalement simple de rester à la terre, de pratiquer la gratitude et de trouver un grand sentiment de joie pour tout exactement tel qu’il est.

Tapas: autodiscipline
Les tapas sont le concept de l’utilisation de l’autodiscipline pour libérer et passer à travers des habitudes et des modèles négatifs. Vous pouvez utiliser des tapas pour contrôler vos sens et vos envies. La discipline est motivante, elle nous aide à nous concentrer sur nos objectifs et nos rêves afin que nous puissions continuer à grandir et à évoluer. Les tapas peuvent vous aider à changer les habitudes indésirables et à développer un sentiment de maîtrise de soi plus fort.

Swadhyaya: auto-apprentissage
Swadhyaya signifie auto-étude ou étude de soi. Ici, vous posez des questions provocantes et provocantes comme: Qui suis-je? Quel est mon but? Pourquoi est-ce que je pense et me comporte comme je le fais? Swadhyaya est l’acte primordial de cultiver un grand sens de soi, de votre identité, de vos croyances fondamentales, afin que vous trouviez une direction et un but dans la vie.

Ishvara Pranidhana: connexion avec la divinité
Ishvara signifie votre idée personnelle du Suprême, du Divin ou de Dieu – quoi que vous fassiez et quelle que soit votre relation avec une puissance supérieure. Ishvara Pranidhana signifie donc abandon de l’ego à la Divinité. Il s’agit de se réconcilier avec le sens de la vie et comment vous vous reliez à l’univers. Ce Niyama final est souvent traduit par «abandon» – l’acte de reconnaître et de célébrer la belle interconnexion de toutes choses.

3. Asana: pose de yoga physique

La troisième branche du yoga est les postures de yoga physiques (ou asanas) – la partie que nous connaissons sans doute le plus dans les temps modernes. La chose intéressante à noter au sujet des postures de yoga en troisième position sur la liste est que Patanjali croyait que les # 1 et # 2 devaient être pratiquées en premier afin de préparer l’esprit et le corps à la pratique physique du yoga.

«Sthira Sukham Asanam» est une phrase que la plupart des yogis ont entendu à un moment donné, et elle explique qu’une pose stable et confortable est l’asana. Le corps doit être stable et exempt de souffrance et l’esprit doit être stable et exempt de désir sensuel, d’inquiétude ou de désir.

Les asanas physiques que nous avons pratiqués sont un moyen efficace de purifier le corps physique en préparation des membres restants. . .

4. Pranayama: expansion de l’énergie de la force de vie

Pranayama est le sanskrit et se traduit comme suit: «Prana» signifie énergie de force vitale et «yama» signifie véhicule ou contrôle. Le Pranayama est une respiration consciente qui améliore l’énergie de votre force vitale. Il existe de nombreuses formes d’exercices de Pranayama qui purifient le corps énergétique (c’est-à-dire le système des chakras, les canaux d’énergie et les méridiens, etc.).

Ces exercices de respiration consciente vous aideront à augmenter la capacité de retenir le prana – l’énergie vitale – dans votre corps. Le prana est la force vitale dont nous avons besoin pour vivre et faire nos activités physiques comme parler, penser, digérer, etc. Ces exercices aident également à améliorer l’état de votre système respiratoire et à apporter l’harmonie entre l’hémisphère droit et gauche du cerveau.

5. Pratyahara: retrait des sens

Le retrait du sens signifie restreindre les sens de la stimulation extérieure. Nos cinq sens recherchent toujours de nouvelles entrées et plus. Dans la pratique de Pratyahara, nous essayons de fermer ou d’empêcher les organes sensoriels d’obtenir une stimulation sensorielle.

Par exemple, fermer les yeux en méditation, utiliser le pranayama (voir le membre n ° 4) pour calmer l’esprit, etc. Les réservoirs de flottaison – une tendance de plus en plus populaire – créent une expérience similaire. Lorsque les sens ne reçoivent pas de stimulation pendant un certain temps, ils commencent à se calmer. Il est essentiel de calmer les sens afin de se concentrer et de prendre le contrôle sur eux – clé pour la méditation.

6. Dharana: concentration

Dharana signifie concentration. Amener les cinq sens sur un seul objet ou point focal est l’acte de Dharana. Vous remarquez une tendance ici? Nous devons pratiquer les cinq membres menant à Dharana, afin de rendre possible cette concentration en un seul point.

Le but de Dharana est de contrôler l’esprit. Il existe différentes techniques que nous pouvons utiliser pour pratiquer le Dharana. Par exemple, la concentration sur la respiration, la contemplation des bougies, le japa (chant), etc. Il est important de pouvoir se concentrer sur un seul point afin de passer à l’étape suivante, la méditation. . .

7. Dhyana: méditation

Dhyana signifie méditation. Ici, la méditation signifie être connecté à son vrai soi. Dans cet état, vous vous concentrez plus profondément vers l’intérieur et êtes capable d’observer le vrai soi sans interférence de votre esprit et des sens.

Vous devez posséder une concentration profonde pour pouvoir aller au-delà des sensations du corps et de l’esprit. L’immobilité physique et mentale complète est une étape importante de la méditation.

8. Samadhi: à l’abri de l’illusion

Samadhi est l’état de méditation le plus profond. Dans cet état, vous vous libérez des illusions du temps, de l’espace et de la raison. C’est l’état de pure félicité et de conscience supérieure. Dans cet état, vous réalisez votre vrai Soi. Samadhi est le but ultime, ou étape, dans le chemin des huit membres du yoga.

Vivez les huit membres du yoga

Sage Patanjali a expliqué que même si ces huit membres du yoga peuvent sembler difficiles, avec de la discipline, du dévouement et des conseils, vous pouvez les maîtriser et prendre le contrôle de toute votre vie.

En bref, avec les Yamas et les Niyamas, vous vivez une vie intègre. Avec les asanas physiques, vous nettoierez et préparerez votre corps physique. Grâce au pranayama, vous purifierez vos chakras et concentrerez votre esprit.

En pratiquant pratyahara, vous gagnerez le contrôle de vos sens, et avec dharana vous gagnerez le contrôle de votre esprit. Dhyana vous permet de vous connecter avec votre moi intérieur, et avec la pratique du samadhi, vous finirez par vous libérer de l’illusion.

L’Ashtanga Yoga est une pratique complète qui convient à tout niveau ou expérience. Aucun outil externe n’est requis – tout ce dont vous avez besoin vient de l’intérieur. Avec la pratique de chaque membre, vous grandirez et vous développerez physiquement, mentalement et spirituellement.

Namaste!

Ceci est une re-publication de Yogiapproved.com (vous pouvez voir la publication originale ici: https://www.yogiapproved.com/om/eight-limbs-of-yoga/ )

A propos de l’auteur

Ram-Online-Yin-Yoga-Teacher

Ram Jain (E-RYT 500) est un professeur de yoga renommé d’Inde et le directeur des ashrams de yoga Arhanta en Inde et aux Pays-Bas. Il enseigne depuis 1998 et donne des cours de formation de professeur de yoga depuis 2009. Au cours des 10 dernières années, il a formé plus de 3 500 professeurs de yoga. Ram est également le créateur de plusieurs cours d’éducation en ligne , tels que le cours en ligne de 50 heures de Yin Yoga et le cours en ligne de 30 heures sur les principes fondamentaux de l’Ayurveda. Né et élevé en Inde, son éducation au yoga a commencé à partir de l’âge de 8 ans dans le cadre de ses études scolaires. Au cours de la période, il a étudié en profondeur le yoga et la philosophie yogique auprès de divers professeurs réputés.

Ram Jain est également l’auteur du livre de renommée internationale: Hatha Yoga for Teachers & Practitioners: A Comprehensive Guide to Holistic Sequencing

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